一、古今祭祀故事

 1、什么是祭祀？

 祭祀是华夏礼典的一部分，是儒教礼仪中主要部分，礼有五经，莫重于祭，是以事神致福。“祭祀”也意为敬神、求神和祭拜祖先。原始时代，人们认为人的灵魂可以离开躯体而存在。祭便是这种灵魂观念的派生物。祭祀对象分为三类：天神、地祇、人鬼。天神称祀，地祇称祭，宗庙称享。祭祀观则记载儒教《周礼》《礼记》与《礼记正义》《大学衍义补》等书解释。古代中国“神不歆非类，民不祀非族”，祭祀有严格等级。天神地祇由天子祭。诸侯大夫祭山川。士庶只能祭己祖先和灶神。清明节、端午节、重阳节是祭祖日。

 2、关于民间祭祀的习俗有哪些？

 祭祀先祖，是一项隆重的民俗活动。除夕、清明节、重阳节、中元节（除、清、九、盂），是中国传统节日里祭祖的四大节日。古时，这种礼俗很盛。因各地礼俗的不同，祭祖形式也各异。国人有慎终追远的传统，过节总不会忘记祭拜祖先。

 祭祖的同时，有的地方也祭祀天地神灵。供品有主要有三牲饭菜、三茶五酒等；由家长主祭，烧三炷香，叩拜后，祈求丰收，最后烧纸，俗称"送钱粮"。祭祖民俗相沿数千年，是具有深刻意义的一个古老习俗。

（1）祭祖先

 一般设龛或香炉于厅堂，岁时节日（辞年八节）延续不断奉祀之。近祖忌日多另加“拜忌”，远祖久了、多了，便省了“拜忌”和拜节，改为年间“春分”、“秋分”祭祀，俗称“春秋二祭”。祭祖先也有墓祭的，民间祭祖扫墓，多在新正、清明、冬至举行。七月半为鬼节，又称为“盂兰盆节”，多在野外烧“三十六香”、“纸斛”，祭祀孤魂野鬼。

（2）祭天地父母

 设香炉于大门顶，每年时节、每年正月初九、每月初一、十五祭祀。民间有“正月初九天地生（天公生）”之谓，民间旧俗，这一天人们备办祭品拜天公（天地父母），并告诫孩子们漱牙水、洗脸水不可倒落地上、沟里，应倒桶里，待次日才倒掉，否则被视为对“天公”，对“天地父母”不敬，恐遭天谴。这一天，民间不宰牲畜，诚感天地好生之德也。

（3）祭佛祖

 又称北极玄天真武上帝。民俗多以其“香火”及插其令旗于大门顶，同“天地父母”炉一起，每年时节、每月初一、十五祭祀之。佛乃宗教之一类，僧尼不祀神，但老百姓自古神佛不分，且相延不断。

（4）祭太阳公

 民间有“三月十九太阳公生”之谓，是日中午，妇女们把祭品摆在天井或门外日头下，焚香拜日头。

（5）祭土地公

 土地公又称伯爷、伯爷公，民间有“三月廿九伯爷生”之谓。旧俗多设炉于门后墙脚跟，每年三月廿九及每月初二、十六，定期奉拜，祭物不拘，饭菜牲品果饼等均可。相传，历史上伯爷原名叫伯益，是远古时期帝尧、帝舜、夏禹三代之贤人，是掌管山川原野和湖泽的虞宦。伯益先后教民造耕地、耕种、砌石垒土盖顶造房子，造福于民。

 后来，民众深感其恩，一致尊奉他为大地之神，到处建庙供伯益神像以奉祀，祈求他保佑合境平安、六畜兴旺、风调雨顺、五谷丰登。这一风俗一直相沿下来。久而久之，人们渐渐把伯益叫成“伯爷”，把“伯益公”呼为“伯爷公”。就因为人们奉伯益为土地之神，故所到创基立业之处，都必先建造“伯爷庙”、“伯爷宫”奉祀之，以祈基业兴隆，乃至人们建房造屋，也要先设“伯爷炉”，日日供奉，直至工程完工谢土。

 而“伯爷宫”一般都建得简陋低矮，概为人们纪念远古时初创建的房屋皆属简陋的缘故。祭拜时每焚香五支，焚化纸锭五分，意奉东、西、南、北、中五土伯爷也。凡是老板的，拜毕祭品用以宴请伙计、员工、亲友等。

（6）祭五谷母

 民间有“六月十五、十月十五五谷母生”之谓，旧俗多在饭桌墙上挂五谷母像（神农像），每年农历六月十五、十月十五及喜庆时祭拜之。民间之称“五谷母”，一说是神农氏，一说是五谷之神。农民用米筒装满白米，贴一圈红纸便算是“五谷母”炉，也有挂“五谷母”像的，进行祭拜，祭品多为米面做成，有如梭子形的名“尖担”，有箩形的称“谷箩”，有谷穗形叫“谷穗”，连同三牲祭品摆在“饭桌”上敬拜。

（7）祭招财爷

 又称财神爷。民间商家商户，不论生意大小，每年农历六月二十四日及每月初一、十五有奉拜招财爷（财神爷）之俗。民间传说“招财爷”（财神爷）为范蠡，跟随“卧薪尝胆”的越王勾践在吴国做了3年人质，帮助越王灭了吴国后，觉得越王可共患难而不可同欢乐，遂弃官经商，自号“陶朱公”。生意点到必赚，极为兴隆，故有“五湖寄迹陶朱业”之名句。

 后人遂敬为财神，称其为财神爷、招财爷，凡做生意者多设置“财神爷”、“招财爷”神案，定期祭拜。尤其六月二十四日这一天，更是大办“三牲”或“五牲”礼品，焚香顶礼膜拜，以祈求生意大赚发财。拜毕，全部祭品宴请店员、工友、重点顾客及亲友，故也称“牙祭”，此俗又缘于宴席越丰盛，请的人越多，生意会越兴隆的传说。民间也有奉赵公明、子贡和关公为财神爷的。

（8）祭灶神

 灶神，俗称“镬灶老爷”，又称为“顺民公”（九天司命公或司命帝君）。民间有“十二月二十四顺民公生”之谓，旧俗多在每年农历这一天及岁时节日祭拜之，其神位多设于灶台墙壁上或烟囱旁。传说灶神司百姓善恶，禽畜兴衰，能消灾添福等。故人们除定期祭拜之外，平时每有好吃的东西，都先置其炉前奉拜。民间传十二月二十四日灶神上天汇报人间善恶各事，各家各户要备办祭品奉拜送行，正月初四灶神落天，人们一早备拜迎神归位，祈望灶神“上天奏善事，下地降吉祥”。

 3、祭祀关羽日期的确定

 阴历五月十三日是祭奠关羽的传统节日。明清时期封建王朝和民间习俗都在这一天举行祭祀关羽的活动。至今海外华人仍保留着这一天祭祀关羽的习俗，每年在此日于关庙内举行盛大隆重的祭典，烧香叩头，祈福消灾。

《明史·礼四》载:南京“关公庙，洪武二十七年(1394)建于鸡笼山之阳，称‘汉前将军寿亭侯’。嘉靖十年(1531)订其误，改称‘汉前将军汉寿亭侯’。以四孟岁暮应天府官祭，五月十三日南京太常寺官祭。”北京“汉寿亭侯关公庙，永乐间建，成化十三年(1477)又奉救建庙宛平县之东，祭以五月十三日，皆太常寺官祭。”据此，一般认为五月十三日祭莫关羽始于明朝。而事实上，五月十三日祭奠关羽在金朝就已经确定来了。

 郝经在蒙古初人中原时作《汉义勇武安王庙碑》描绘当时祭祀关羽的盛况说:“夏五月十有三日、秋九月十有三日，则大为祈赛，整仗盛仪，族甲旗鼓，长刀赤骡，俨如王生，千载之下景仰向慕而犹若是，况汉季遗民乎!”可见，金、元之际每年五月十三日和九月十三日都要举行隆重的祭祀关羽活动。郝经撰此文时金朝已亡十余年，然而这种祭祀关羽的民间风俗自然不是十余年就能形成的，至迟在金朝中期就是这样了。元人同恕所作巩昌府仁寿山《关侯庙记》进一步证实，金朝中期已有五月十三日祭关之俗。金世宗大定年间(1161一1139)，西夏军队攻袭金朝陕西重镇巩昌府，府城即将陷落。五月二十三日，见有若关羽状貌者率神兵自仁寿山杀出。夏军惊骇而退，遂解巩昌之围。金朝军民遂创建关公庙于仁寿山，“故他郡皆祀以(五月)十三日，此邦用是日(五月二十三日)，答神之贶也”。即是说，除巩昌府因特殊原故于五月二十三日祭祀关羽外，其他州县均在五月十三日祭祀关羽。尽管金、元官方文献中没有何时祭祀关羽的记载，但金、元民间五月十三日祭关确是客观事实。这在金、元三国戏剧中也有反映，如杂剧(关云长大破蛋尤》中玉泉寺长老说，关羽一年内享有三祭，即四月八日、五月十三口和九月十三日。这与郝经、同恕所反映的情况基本吻合。五月十三日祭关羽盛行于金元时期是确凿无疑的。对于九月十三日，清俞抛《茶香室四钞》解释说:“《三国志》本传，二十四年，羽攻曹仁于樊，曹公遣于禁助仁。秋大霖雨，汉水泛滥，禁所督七军皆没云云。”这即关羽水淹七军之时。者远近辐揍焉。”据此，则五月十三日为关平生日，而六月二卜四日才是关羽的生日。到康熙时备载关羽家族成员生卒、名讳的“古砖”在关羽故里解州常平村发现。“古砖”亦刊关羽生于桓帝延熹三年庚子岁(160)六月二十四日，卒于献帝建安二十四年己亥(219)十二月初七，其子平乃生于灵帝光和元年(178)五月十三日。“古砖”的发现轰动一时，但不过是实证元代荆楚之人关于关羽生日的传说而已，清代学者赵翼等人多以为荒诞无稽。清廷亦不采其说，仍以五月十三口致祭。

 至于金元时期为何要以五月十三日为祭日?祭日是否与关羽生卒时间相干?据明清传说，这个祭日是由关羽生日而演变来的，清人梁章矩《归田琐记》明确说:“今时以五月十三日为关帝生日。”我们最初企图通过考辨来确证祭日与关羽生卒的关系，然终因文献资料缺乏而不得其解，因为陈寿《三国志》及裴松之《注》只有关羽卒年的记载，无生年的只言片语，又不载其享年多少，以致无从确知其生年，更不用说具体的月日了。这就是说，五月十三日既不一定是关羽生日，也不一定是关羽死期。随后又试图从关羽始得国家祭祀的唐朝祀典中寻找答案。唐制，“大中小祀凡七十九祭，皆克定日辰”。关羽在唐代以名将身份从祀武成王庙，然而唐朝祭祀武成王姜太公的时间是在二月和八月的“上戊”日，即二、八月的第一个逢戊日。王溥《唐会要》卷23载，二、八月“上丁释奠文宣王，上戊释莫武成王”。这就是说，祭祀关羽的日子与唐祭祀武成王的时间无关。看来解决这个问题，尚需待新的资料发现。

 

 二、祭祀演变

 1、祭祀的起源

 最早的祭祀活动比较简单，也比较野蛮。人们用竹木或泥土塑造神灵偶像，或在石岩上画出日月星辰野兽等神灵形象，作为崇拜对象的附体，然后在神灵塑像面前陈列摆供食物和供品，并由主持者来祈祷，祭祀者则对着神灵唱歌、跳舞。

 进入文明社会后，物质逐渐丰裕，使祭祀礼节越来越复杂，祭品也越来越讲究，并有了一定的规范。

 春秋时代，常提及一句话，就是：“国之大事，在祀与戎。”意思是:国家最重大的事情，在于祭祀与武力。若是武力太弱，难免会被强国并吞；若是忽略祭祀，则国家无以凝聚民心，甚至会因而成为大国征伐的借口。譬如:商汤起而反抗夏桀的暴政时，他出兵征伐就从葛国开始，亦即“葛伯不祀，汤始伐之”。

 祭祀有“报本反始”的意含，对于自身拥有的一切，能够心存感恩，并且因而显示谦卑恭敬之态度。一个人若是参与祭祀，将可暂时摆脱世俗的功利考虑，有如在神明面前省察自己的言行与动机；一个国家若是重视祭祀（包括今日所见的宗教活动），将使百姓饮水思源，存心仁厚，而不至于为了争夺现世利益而伤害公义。

 2、祭祀为什么要用猪牛羊？

 祭祀，是人向天祈求消灾弭祸的吉礼。

 既然我们要祈求上天为自己消除祸害，自然就要拿出最大的诚意。而人们最大的享受，在古时候而言，莫过于大碗喝酒、大块吃肉。因而，祭祀，自然也就有了酒肉。

 最好的酒肉是什么？在原始社会早期，我们学会了畜牧。最早被圈养的就是猪牛羊。

 那么最简单的方法，就是把这些圈养的食物献祭给上天。

 久而久之，就成了传统。

 3、祭祀活动的演变

 家人卦九五爻中，有“王假有家”的爻辞，一种注解认为，这是君王到家庙祭祀祖先。这里所讲到的，是古代的祭祀制度

 古代的人认为祖先的灵魂可以保佑自己的平安，所以除了在祖先的墓前进行祭祀之外，还修有专门的祭祀场所。在夏朝，这种祭祀场所称为“世室”，到了殷商，被称为“重屋”，之后才被称为“宗庙

 上古和中古时期，只有皇族和贵族有比较系统的传承，所以也只有皇族和贵族有宗庙。因此宗庙的建立，在当时成为一个族群的象征，无论族群迁移至何处，最先修建的一定是宗庙，宗庙的存在，成为一个族群存在的重要标志。

 所以宗庙是非常神圣的地方，从周代开始，就严格地规定了各等级可以拥有的宗庙数量：天子可以有七座庙，诸侯可以有五座庙，大夫可以有三座庙，上士可以有两座庙，中士可以有一座庙，而一般的平民不能建庙。这些庙，都是独立于居室之外的建筑，以此来显示宗庙的重要性。由于平民不允许建庙，所以如果平民要祭祀祖先，可以在寝室中灶堂旁设立祖宗的神位。这种在家中建祭祀的方式，成为后世家庙的雏形。

 在周朝时，所有祭祀祖先的建筑都被称为宗庙。不过到了战国之后，宗庙的称呼就专用于祭祀历代帝王的建筑了，宗庙也就等同于国庙。帝王以下各阶层的宗族则把祭祀本族祖先的场所，称为“祠堂”。那时的祠堂与后世的不同它们大多修建在墓的旁边，以方便悼念。在汉朝时还出现了生祠，就是一个地方的百姓，如果觉得某官员特别地体恤百姓，当他离任后当地百姓就会为他建一座祠堂来怀念他。这不仅成为后世生祠的开始，也成为保佑一方平安的地方神祠的雏形

 到了唐宋年间，官宦人家的祠堂大多改名为家庙，主要祭祀自高祖以下五代的祖先。而真正完善的宗族祠堂，到明朝中后期才开始出现，此时普通民众也开始获得了自建祠堂的权力，并且分布面非常广。到了清代，族群的居家建筑之中设立祖祠成为非常普遍的现象，祠堂此时不仅承担了祭祀祖先的功能，更起到团结宗族，协调宗族事物的功能。

 尽管祠堂也被称为家庙，但严格意义上，祠堂和家庙是有区别的。祠堂通常是对外开放的，只要是想要祭拜祠堂中所供奉之人的，都可以进入；但家庙却不对外开放，只允许家族成员参拜。祠堂通常是整个族群共同筹建的；而家庙却是某个宗族的小宗或高级官僚，为满足自己的等级观念而修建的。祠堂中祭祀的祖先通常是高祖以下的五代祖宗，并对祭祀方法有严格的规定；而家庙中所设的祖先灵位，可以上至始祖，下至祖考，比较随意。

 4、清朝时期是怎么祭祀的？

 除召见官员和筵客之外，清宁宫还有一项十分重要的职能，就是其西侧四间也作为宫内举行萨满祭祀的场所，因此也有人称之为“神堂”。萨满教是一种以信奉“万物有灵”为特点的原始宗教现象，也是满族自氏族社会就有的信仰习俗。

 萨满教的祭祀分为在山林田野中进行的“野祭”和在住宅内进行“家祭”两类。过去的满族人家住房中，都在西墙正中安设祭祀神位，民间称之为“祖宗板子”，即祭神祭祖的供位，清宁宫内也是如此。在室内西炕中间的墙壁上，设有前挂黄幔的“扬手架”，即是供神之处。

 皇太极时期清宁宫内的祭祀，可分为“常祭”和“大祭”两类：其中大祭是比较隆重的。在民间多是在春秋两季各举行—次，也有只在秋冬季节举行的。在宫廷中，由于不受物质条件的限制，则要更频繁一些，除每月的祭祀外，逢元旦（正月初一）或在大军即将出征作战之前等时候，也都要祭祀，以求得神灵的保佑。

 这种祭祀民间称作祭祖祭神，具体礼仪比较复杂，大致分为朝祭和夕祭两个步骤。其供祭的对象，朝祭是释迦牟尼、观音和关羽等神佛；夕祭则是本氏族的部落神和祖先神等传统神灵。清宁宫祭仪的主持者是爱新觉罗皇族的“家萨满”，他们被视为能在神与人之间进行沟通的使者，熟悉祭神的仪式，会演唱神歌和表演请神、酬神的舞蹈。

 祭祀时，他们戴神帽、扎神裙、系腰铃，手持神刀神鼓，颇具原始时代的遗风。其祭祀的过程是先在西炕前的供桌上摆好祭器和糕、酒等供品，由皇帝和其他参加祭祀的家族成员上香行礼，随后是“领牲”仪式，即杀猪献祭。所用的必须是由自家饲养、黑色无杂毛而且无疾病的公猪，将猪绑四腿放在供案上，由萨满用酒或凉水灌进猪耳，如猪摇头，便认为是被受祭之神接受，众人欢喜叩头，这个仪式便称为“领牲”。

 如一次不成，则要继续灌酒水或者换猪，直到成功才能进行下面的程序。领牲之后，便可以杀猪煮肉灌血肠。清宁宫内南侧的锅灶即是供褪猪毛时使用的，而北侧两口更大的锅则是用来煮祭肉的。第一次煮肉是把猪按部位卸成几大块，煮好后再按猪的原型摆到供案上，俗称“摆件”；再从每个部位割下少量的肉放在碗内，俗称为“拿件”，由萨满边唱边跳边献祭，皇帝等诸人随之行礼叩拜，随后再把肉切成三四寸的“方子”，用木盘端上。

 参加祭祀的人坐在炕上，用自己携带的解食刀切片食用，而且既不放桌也不许蘸作料，很显然是沿袭狩猎民族野外就餐的习惯。由于这些肉在观念上已是神赐给众人的，所以称之为吃“福肉”。

 这种祭礼，在满族人看来特别重要，所以清朝入关后，皇帝也将其带到北京宫中。为了适应祭典的需要，顺治年间还特意按照清宁宫的格局，将北京宫殿的中宫坤宁宫进行了改造。直至1925年逊帝溥仪离开故宫之前，坤宁宫的萨满祭祀始终没有间断过，足见其影响之深。

 三、祭祀节气

 1、清明节的变迁

“水至美则曰清”，“日月双悬则曰明”，清、明二字叠加在一起，给人的感觉是天地之间，纤云四卷，清风吹空，光影四射，温暖晴和。这真是一个很美的形容词。二十四节气的名称大多记物候，如芒种、小暑、霜降、大寒等，用形容词来定义节气，“清明”是二十四节气中唯一的一个。  

 清明这个节气，按照时序，已属季春，江南已经是“拆桐开尽莺声老”了，为什么还用如此的光鲜亮丽的词形容它呢？我想这与二十四节气是生活在北方的周人定下来的有关。《逸周书·周月》已经标明“清明”，《逸周书·时训解》也说“清明之日，萍始生”，春天带来了一片生机。清明在阳历的四月初，在北方，此时尚属春初，万物复苏，生机盎然，“木欣欣以向荣，泉涓涓而始流”，气候开始稳定，天空一派澄明，上古先民逐渐把生活重心从室内搬到室外。  

《诗经·绵》写周族祖先“古公亶父，陶复陶穴，未有家室”。这诗是写周人如何艰辛地建造家园的。顾炎武《日知录》引《易传》“古人穴居而野处”，解释“陶复陶穴”，那时人们或住窑洞、或住半地下室，虽有窗户，但还没有发明纸糊窗户，平常用木板或瓦牖挡着窗户，只有天暖和时，才能打开，放些阳光进来。入秋转冬之后，人要“冬藏”了，“塞向墐户”：把朝北的窗户用木板挡住，再用泥巴糊严，不使漏风，尽量防风保暖，可是光亮也没有了。春天来了，人们便从室内移居于室外，恢复“野处”，其心情可以想见，这一声“清明”道出他们对大自然、对春天由衷的赞美，也抒发出百十天里“冬藏”的郁闷。后世医家倡导的，春天早晨起来，“披发跣足，缓步广庭”，也是学习先民对“清明”的享受。“清明”来了，也象征着新生活的开始。此后的200多天里，除了下雨刮风和睡觉大多时间都是过露天生活了，先民与大自然关系的密切和对大自然的依赖，是把大多时间放在室内生活的“文明人”不能理解的。  

 后世，清明节成为一年中重要的节日，它的习俗都与先民从“穴居”到“野处”有关，如钻燧改火，淘井，插柳，踏青，挑荠菜等。新春来了，万象更新。冬天用于取暖、照明和烹饪的火种，不再使了换新的，于是有重新钻燧取火。唐宋两代，宫廷还以新取出来火，分赠予贵官豪门，唐诗名句“日暮汉宫传蜡烛，轻烟散入五侯家”就描写此事；淘井，也是除旧布新，淘出旧水，取用新水。插柳，挑荠菜其意也在于迎接新春，让生活在城市中的人们也带上一点绿色，沾一点野味。  

 唯独自宋代以来特别看重的扫墓，倒不是上古所遗的习俗。孔子说“古也墓而不坟”，墓地没有隆起的标志，当然就不可能有扫墓祭祀之事。清初博学的毛奇龄在《辨定祭礼通俗谱》卷二《清明日、霜降日行墓祭礼》中指出，到墓上祭祀亡灵的习俗形成于春秋战国时期，六朝、初唐期间形成了寒食节扫墓祭祀的习俗，唐玄宗时把寒食祭扫的习俗“著为令”，公务人员还给假，以便出城上坟。寒食后一日为清明（或说三日），两节相近，逐渐混淆。宋代清明祭扫遂成风俗，流传至今，清明与扫墓简直是密不可分了。很少再有人问一下这个节气为什么叫清明了。